A la recherche du temps perdu est, on le sait, un chef-d'oeuvre de psychologie humaine. Mais, a cet egard, en quoi reside precisement le genie de Proust? Quelle demarche particuliere a-t-il suivi pour laisser ainsi a la posterite un tableau si riche et si profond (oserait-on dire "complet"?), d'une precision chirurgicale heureusement magnifiee par l'art? Cette grande etude d'Henri Bonnet donne des reponses, peut-etre definitives, a cette question paradigmatique chez Proust. Rejetant les interpretations mystiques ou religieuses - qui n'ont jamais convaincu personne -, l'auteur s'attache au coeur de la methode proustienne: methode "experimentale", dans l'esprit du positivisme scientifique de son temps, centree sur la sensation, l'impression directe, excluant de fait le recours a l'illusoire captation des "sentiments". Chez Proust, les themes de l'amour, de l'homosexualite ou de l'amitie ne peuvent etre analyses qu'en s'en tenant a la methode precisement definie par l'auteur lui-meme: chercher (a la maniere des impressionnistes en peinture) a retranscrire la perception. Perception consciente mais aussi monde des "petites perceptions" inconscientes, pour reprendre l'expression fameuse de Leibniz. Et Henri Bonnet, developpant largement cet aspect essentiel de la recherche proustienne, demontre la parfaite unite de l'oeuvre, celle qui ne se revele qu'a la fin, avec Le temps retrouve, unite si souvent contestee par les commentateurs contre la position de Proust lui-meme, qui n'a cesse d'insister sur la quete de cette unite comme "cause finale" de son entreprise entiere. Cette unite une fois prouvee par l'analyse de la "theorie de la memoire et de la connaissance" proustienne, Henri Bonnet peut passer au moment central de son etude, l'analyse de deux dimensions essentielles dans l'esthetique de Proust: le plaisir et le bonheur, et la "vie spirituelle".
